故可乎可，而不成乎不成；不成乎不成，而可乎可。舜、许由异行而皆圣，伊尹、伯夷异道而皆仁，箕子、比干异趋而皆贤。故用兵者，或轻或重，或贪或廉，此四者相反，而不成一无也。轻者欲发，重者欲止。贪者欲取，廉者倒霉非其有。故勇者可令进斗，而不成令持牢；重者可令埴固，而不成令凌敌；贪者可令进取。而不成令守职；廉者可令守分，而不成令进取；信者可令持约，而不成令应变。五者相反，贤人兼用而财使之。夫六合不包一物，阴阳不生一类。海不让水潦以成其大，山不让土石以成其高。夫守一隅而遗万方。取一物而弃其他，则所得者鲜矣，而所治者浅矣。
天设日月，列星斗，调阴阳，张四时，日以暴之，夜以息之，风以干之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而物长；其杀物也，莫见其所丧而物亡。此之谓神明。贤人象之，故其起福也，不见其所由而福起；其除祸也，不见其以是而祸除。远之则迩，延之则疏；稽之弗得，察之不虚；日计无算，岁计不足。夫湿之至也，莫见其形而炭已重矣；风之至也，莫见其象而木已动矣。日之行也，不见其移；骐骥倍日而驰，草木为之靡；县烽未转，而日在其前。故天之且风，草木未动而鸟已翔矣；其且雨也，阴曀未集而鱼已噞矣。以阴阳之气相动也。
故心者，身之本也；身者，国之本也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。故为治之本，务在宁民；宁民之本，在于足用；足用之本，在于勿夺时；勿夺时之本，在于费事；费事之本，在于节用；节用之本，在于反性。未有能摇其本而静其末，浊其源而清其流者也。故知性之情者，不务性之所无觉得；知命之情者，不忧命之所无何如。故不高宫室者，非爱木也；不大钟鼎者，非爱金也。直行性命之情，而轨制可觉得万民仪。
夫道，无形者皆生焉，其为亲亦戚矣；享谷食气者皆受焉，其为君亦惠矣；诸有智者皆学焉，其为师亦博矣。射者数发不中，人教之以仪则喜矣，又况生仪者乎！人莫不知学之无益于己也，但是不能者，玩耍害人也。人皆多以无用害有效，故智不博而日不敷，以凿观池之力耕，则郊野必辟矣；以积土山之高修堤防，则水用必足矣；以食狗马鸿雁之费养士，则名誉必荣矣；以弋猎博弈之日诵《诗》读《书》，闻识必博矣。故不学之与学也，犹喑、聋之比于人也。凡学者能明于天下之分，通于治乱之本，澄心清意以存之，见其终始，可谓知略矣。天之所为，禽兽草木；人之所为，礼节轨制。构而为宫室，制而为舟舆是也。治之所觉得本者，仁义也；所觉得末者，法度也。凡人之以是事生者，本也；其以是事死者，末也。本末，一体也；其两爱之，一性也。先本后末，谓之君子；以末害本，谓之小人。君子与小人之性非异也，地点前后罢了矣。草木之性，洪者为本，而杀者为末；禽兽之性，大者为首，而小者为尾。末大于本则折，尾大于要则不掉矣。故食其口而百节肥，灌其本而枝叶美，六合之性也。六合之生物也有本末，其养物也有前后，人之于治也，岂得无终始哉！
故国危亡而天文变，世惑乱而虹霓现，万物有以相连，精祲有以相荡也。故神明之事，不成以智巧为也，不成以筋力致也。六合所包，阴阳所呕，雨露所濡，化生万物。瑶碧玉珠，翡翠玳瑁，文采明朗，津润若濡。摩而不玩，外而不渝，奚仲不能旅，鲁般不能造，此谓之大巧。宋人有以象为其君为楮叶者。三年而成，茎柯豪芒，锋杀颜泽，乱之楮叶当中而不成知也。列子曰：“使六合三年而成一叶，则万物之有叶者寡矣。夫六合之施化也，呕之而生，吹之而落，岂此契契哉！”故凡可度者，小也；可数者，少也。至大。非度所能及也，至众，非数所能领也。故九州不成顷亩也，八极不成道里也，太山不成丈尺也，江海不成斗斛也。